礼拝、礼拝司会

礼拝、礼拝司会

「知って驚いたミサの語源④~宣教性と派遣意識の回復」

〈二つのコメント〉
 シリーズ1回目の投稿に対しては、多くのコメントをいただきまし。とりわけ二人の牧師からのコメントに宣教性を確認。一人の方からは、「使徒信条」も、背景に対外的な必要があったこと。それ故に、教会内部で告白するだけのものではないとのこと。「自分たちの信仰告白」に終始してはならず、「救われるべき他者のための信仰表明」でもあるべきなのでしょう。
 もう一人の方は、第一コリント11章が「主の死を告げ知らせる」と記すように、聖餐式それ自体に、宣教的方向性があることを示してくださいました。聖餐は、主の死がもたらした恵みを、身体性をもって個人が味わうことで完結してはならず、キリストの死の意味を世に告げ知られるという宣教性を持つわけです。聖餐式も宣教の出発点なのです。
〈伝道さえも内向き?〉
 昨日いただいたコメントでは、伝道自体が内向きであるとのご指摘をいただきました。以前から言われているように「出て行ってキリストの証人となる」のが伝道。「教会に未信者を集める」「伝道イベントに来てもらう」は、むしろ、逆方向。
 「ホーム」ではなく、「アウェイ」が伝道の現場。「未信者の聖書は、身近なクリスチャン」という通り。信徒は、礼拝からそこへ遣わされ、そこで宣教や証しをして、救霊に結び付くのが、聖書が記す本来のあり方なのでしょう。
 「礼拝→派遣→宣教と証し→救霊」が、聖書的な本道なのでしょう。伝道イベントは、大切ですが、一方で、伝道でさえ内向きにし、外への方向性を失っているとの自覚や問題意識は必要かと思うのです。
〈見失った結果は?〉
 つくづく礼拝には、見失いがちな宣教性や外側へのベクトルがあることを思います。私たちはいつの間に、それを見失ってしまったのでしょう?あるいは、教会で教えてもらえないまま、礼拝者として歩んできたことでしょう。
 礼拝と伝道との有機的なつながりが実感されずにきたのではないでしょうか。あたかも「礼拝を守りましょう」「伝道しましょう」という二つの別個のこととなっていたのでは?無意識に、両者のつながりを分断してきたのかもしれません。そして、多くの信徒が、毎週、派遣と宣教の意識を持つことなく、礼拝を終えて、世に出て行ったのでしょう。
〈宣教性の再発見〉
 賢明な牧師たちは、地道に聖書的礼拝観を教育し、礼拝者の意識改革に取り組んでいます。それは牧師の自己満足でも、信徒の自己充足でもなく、地域宣教をも視野においた取り組みです。礼拝者育成が、結果的に伝道の結実に結び付くとお考えのようです。
 また、地域の未信者たちに開かれた豊かな交わりにチャレンジしている教会もあります。それは聖書が記す深く愛し合いながらも、内向きにならず、外部に開かれた交わりです。時にそうした実践事例に触れ、希望をいただき、喜ぶこともあります。
 個人主義や自己愛性のために見失いがちであった「礼拝や交わりが本質として持つ宣教性」。礼拝をささげ、交わりに生きながら、実は見失いがちだったものを再発見できたらと願います。そこに、今後の教会の成熟と宣教の結実の希望があるように思うからです。
 ミサの語源からあれこれと考えてきました。長いシリーズにお付き合いいただき、ありがとうございました。